在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20230520

上文提到耶稣之名的来由, 这个名字与约书亚有关. 而天使紧接着又提出了童女怀孕及另一个名字 “以马内利”, 这两个名字又有什么关系呢? 同时, 以赛亚所说的童女怀孕是什么意思? 是指着什么说的? 是如何应验的?

[太 1:18]耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
[太 1:19]她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。
[太 1:20]正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。
[太 1:21]她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
[太 1:22]这一切的事成就是要应验主借先知所说的话，
[太 1:23]说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（“以马内利”翻出来就是“神与我们同在。”）

细读经文, 太1并不是在说马利亚的怀孕应验了童女怀孕, 而是说 “…她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来” 这一切的事成就应验了 “必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利”. 换言之, 怀孕-生子-起名 这三者是一个整体, 共同构成了这个兆头.

在 童女怀孕 一文中提到:

在圣经里，任何女人的生子本身都是象徵着救恩的．孩子是家庭的希望，是女人的荣耀． 并不是＂童女＂生子才是后裔，才是救恩．

而＂童女＂象征的是不与乱世行邪淫的圣徒之群体．相对应的是　＂淫妇＂／＂妓女＂－－象徵着离弃耶和华崇拜别神的以色列群体．　 “童女怀孕生子” 象徵着上帝在那个悖逆的世代仍然眷顾属他的子民．

所以，基督以童女怀孕而降生，这同样是象征上帝来到了其子民中间，神的国近了．这有两个含义：
１，上帝要拯救圣徒．
２，上帝要施行审判．这发生在亚哈斯王的时候主要表现为上帝要攻击上帝子民的敌人–亚述，发生在基督的时候表现为上帝要攻击上帝子民的敌人–悖逆的犹太人．

童女怀孕生子象征着上帝眷顾自己的子民, 也即 ‘神与我们同在’, ‘要将自己的百姓从罪恶里救出来’. 可见怀孕生子与所起名字内在含义是一样的. 但它们又是对应着不同的阶段: 怀孕是起源阶段, 生子是经产痛而有新生, 起名是其名被人所知, 也是人们归荣耀与神. 这三个阶段若对应到基督的事工, 则怀孕大概对应着降生, 受洗; 生子对应着受难与复活; 起名对应着福音广传.

这可能属于伊甸园-伊甸地-全地模式. 怀孕是隐秘不可见的事, 子生出来就成为家族一员, 但名却为外人称颂.

在当代的语境下, 生孩子与起名太过寻常, 算不上什么兆头. 这是很大的偏差, 别的不说, 如果没有成功生产, 只怀孕有什么意义? 孩子出生却不为人所知, 又如何拯救世界?

所以, 这个兆头并不是童女怀孕, 而是: 必有童女怀孕生子, 人要称他的名为以马内利.

以赛亚书中的七兆头

虽然童女怀孕的兆头广为人知, 但在以赛亚书中, 却共有七个兆头:

7:14 必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利
    8:18 看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。
        19:20 当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。有一城必称为灭亡城。当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，他就差遣一位救主作护卫者，拯救他们。
            20:3 我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹。照样，亚述王也必掳去埃及人，掠去古实人，无论老少，都露身赤脚，现出下体，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古实，所夸耀的埃及，惊惶羞愧。
        37:30 以色列人哪，我赐你们一个证据：你们今年要吃自生的，明年也要吃自长的，至于后年，你们要耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民从耶路撒冷而出；必有逃脱的人从锡安山而来。万军之耶和华的热心必成就这事。
    38:7 我听见了你的祷告，看见了你的眼泪。我必加增你十五年的寿数；并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城。我―耶和华必成就我所说的。我先给你一个兆头，就是叫亚哈斯的日晷，向前进的日影往后退十度。于是，前进的日影果然在日晷上往后退了十度。
55:13 你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。

这可能是一个对称结构:

童女怀孕-审判临近, 大地将长满荆棘与蒺藜 -以法莲
    玛黑珥沙拉勒哈施罢斯〔北国: 掳掠速临、抢夺快到〕-以法莲
        埃及地的坛与柱 对埃及的击打与医治 -亚述
            露身赤脚行走三年 埃及蒙羞 -亚述
        三年后耕种收割 对耶城的保守 -亚述
    日晷后退 (南国: 审判延迟) -从亚述到巴比伦
回归. 松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜 -巴比伦

这七个兆头里面, 以现在的标准可以称为神迹的大概只有日晷后退. 像赤脚行走, 给孩子起名之类的可说是行为艺术, 回归与收割更像是大事件. 至于童女怀孕, 以赛亚可没说童女是圣灵感孕, 人家当然可以结婚生子. 童女是青年适龄女子, 不是小女孩, 也不是中年妇人, 最典型的自然就是刚长成的待嫁女子. 我并不是说她不是处女, 而是说这个词里包含着对婚姻与生育的预期, 比处女一词有更丰富的含义.

童女当然可以嫁人, 然后怀孕, 这并不会毁灭其价值, 而是其价值得以实现, 是上帝的赐福, 因为在圣经中怀孕生子对女人是一种赐福与拯救.

退一步讲, 受孕这种事并不发生在光天化日之下, 是一秘密, 众人没法见证, 也没法察验. 可见圣经并不是以处女怀孕的非自然性来做为证据.

这与以赛亚的赤脚行走是类似的, 这些事往往是反常的, 但这种反常却不一定是物理性的反常, 而是其表达的含义出乎当事人的意料. 如: 赤脚, 给儿子起个奇怪的名字, 在兵临城下时预言将恢复耕种, 被掳时预言回归.

七个兆头都与战争有关. 前两个击打的是以法莲与大马士革, 这两个都是犹大所惧怕的. 中间亚述要击打的是埃及古实, 这两个都是犹大所想依靠的. 最后的巴比伦是犹大想结交的, 结果被巴比伦所掳.

审判将至, 不可避免. 北国以法莲与大马士革联手攻打犹大, 但他们自己却要被毁灭, 南国所依靠的埃及也自顾不暇. 但正如上帝延长了希西家的寿命, 上帝也延迟了对南国的审判. 他们虽必将被掳, 但上帝也宣告了日后的回归. 这些构成了童女怀孕的主题.

童女怀孕的兆头

[赛 7:10]耶和华又晓谕亚哈斯说：
[赛 7:11]你向耶和华你的　神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。
[赛 7:12]亚哈斯说：我不求；我不试探耶和华。
[赛 7:13]以赛亚说：大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的　神厌烦吗？
[赛 7:14]因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利〔就是神与我们同在的意思〕。
[赛 7:15]到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。
[赛 7:16]因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。
[赛 7:17]耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。
[赛 7:18]那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；
[赛 7:19]都必飞来，落在荒凉的谷内、盘石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。
[赛 7:20]那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。
[赛 7:21]那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊；
[赛 7:22]因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。
[赛 7:23]从前，凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。
[赛 7:24]人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。
[赛 7:25]所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。

亚哈斯是一个恶王, 他效法各种异教风俗, 败坏圣殿仪式. 当亚兰王与以色列王来攻击他的时候他去求亚述王, 并把圣殿与王宫的金银送给他. 尽管他拒绝向神求兆头, 主自己给了他们一个兆头.

这个兆头是关于亚兰和以法莲的, 童女怀孕生子只是一个开头:

‘到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜’, 弃恶择善指的大概是成年, 奶与蜜是迦南美地的象征, 但这里同时又是人烟稀少, 田地荒凉的结果, 是无人耕种之地的产物: 亚述要毁灭二王, 也要来攻打犹大, 使其受重创. 因为人口减少, 奶与蜜变得充足, 他们甚至可以把奶加工成奶油. 而另一方面, 葡萄树变成了荆棘与蒺藜. 好消息是: 他们会留在迦南地, 并一定意义上得尝迦南美产. 坏消息是: 他们要经历战乱之苦, 回到一种相对原始的状态.

童女怀孕代表着上帝对自己子民的眷顾与拯救, 但生产之痛代表着经历死亡之后的重生. 经此产痛, 人们会归向上帝, 寻求上帝, 知道 “神与我们同在”. 具体到当前这件事, 就是上帝要除去两王对犹大的威胁, 但犹大自己也要经历苦难, 被打的遍体鳞伤, 好重新归向上帝.

以色列的威胁并不是来自于以法莲和亚兰王, 而是来自他们的罪, 是他们的罪使他们沦为列邦笑柄. 上帝的拯救是将他们从罪中拯救出来, 强敌不过是上帝手中的工具.

可见这个兆头的含义是丰富的.

以赛亚为什么会用此兆头呢? 这可能与当时的战争背景有关:

[赛 3:16]耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰，
[赛 3:17]所以，主必使锡安的女子头长秃疮；耶和华又使他们赤露下体。
[赛 3:18]到那日，主必除掉他们华美的脚钏、发网、月牙圈…
[赛 3:24]必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。

如果两王攻占了耶路撒冷, 锡安的处女必然成为战利品, 再无婚宴与安然生产之福.

[赛 37:21]亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说：耶和华以色列的　神如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，
[赛 37:22]所以耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。
[赛 37:23]你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。

如果上帝要保护耶路撒冷, 那么, 这些入侵者反而会成为锡安女子嘲笑的对象.

同样的逻辑, 锡安女子的婚配及怀孕生产等反应了锡安一段时间内会相对安全, 这与第五个兆头耕种收割是类似的.

那以赛亚所说的童女及其儿子具体是谁呢?

显然并不是指马利亚, 因为当时所关注的是两王是否会攻占耶路撒冷.

有人说是指女先知及其给以赛亚生的孩子. 这两处有一定的相似性, 但也有区别: 以马内利是晓善恶之时, 而女先知的是晓得叫父母之时, 年龄不同. 而且我们知道以赛亚已经有了至少一个较大的孩子.

“我与耶和华所给我的儿女(赛8:18)” 被希伯来书2:1所引用, 这里的 “儿女” 是复数, 并不象征基督, 相反, 这个 “我” 也即以赛亚才被希伯来书认为是基督的象征. 这意味着以赛亚的两个孩子对应着门徒, 他们因为与以赛亚的关系而一定程度上成为了 “小先知”.

有人说是指希西家. 希西家的事迹的确可说应验了此兆头, 并有一些细节强化了这一点:

1, ‘弃恶择善’ 似乎是与君王相关的. [王上 3:9]所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。
2, 赛8:8 把犹大地称为以马内利之地, 这似乎意味着以马内利是犹大君王.
3, 赛9:6 ‘因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上’ 如果指的是以马内利, 这同样意味着他是大卫王座的继承人.
4, 犹大的危机重要根源在于亚哈斯自己, 赐下一位圣洁的君王有重要意义.

但希西家此时应该已经出生了, 虽然就此有争论. 而且圣经没有明确说这孩子就是希西家, 而这本身已经算是一种表态了.

还有说这孩子是亚哈斯的某个其他儿子. 这与希西家一样, 都有种上帝亲手送给亚哈斯一个奴婢做小老婆的感觉.

也有人说是希勒家的儿子以利亚敬, 这是因为他当了希西家的总管, 在亚述来攻时他发挥了一定作用, 并且他有重要的预言(22:20). 这也是一个候选人. 但他也很可能与大祭司约书亚一样是一个象征性的人物.

还有象征说: 童女指的是童女耶路撒冷, 与 “锡安的处女藐视你” 是类似的, 不是真实的人物, 而是耶路撒冷圣徒群体的象征.

最后是百姓说: 指一位卑微的女孩. 两王联手攻打耶路撒冷, 人心惶惶, 亚哈斯寻求亚述的帮助, 并离弃了上帝. 但百姓中有一女子, 她信靠耶和华, 仰望上帝. 她怀孕生子, 就给此子起名为以马内利, 或者此类的名字, 因为她相信上帝并没有离弃他们.

个人认为综合来看百姓说更为合理. 因为亚哈斯拒绝了上帝给他兆头, 以赛亚所给的这个兆头包含了对亚哈斯的警告. 上帝的眼光从皇宫转向卑微的百姓, 这本身就是对王权的警告.

此说与新约较融洽, 我们知道新约中的童女指的是马利亚, 而她与约瑟都属于普通百姓, 并非位高权重. 而马利亚的颂词中也满含高者降为卑, 卑者升为高之意.

[路 1:46]马利亚说：我心尊主为大；
[路 1:47]我灵以神我的救主为乐；
[路 1:48]因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。
[路 1:49]那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。
[路 1:50]他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。
[路 1:51]他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。
[路 1:52]他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；
[路 1:53]叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。…

这用于亚哈斯的时代也是合适的. 这个兆头本是对亚哈斯的警告.

而且百姓说可以兼容象征说及希西家: 这个女孩虽然是真实人物, 但同时也是耶路撒冷(的圣徒)的象征. 同时, 希西家虽然不是以赛亚所预言的婴孩, 但却可以看为是这个婴孩所豫表的那后裔的初步的应验

再谈兆头的应验

如果以赛亚所说的童女及其婴孩都是普通的百姓, 那么他们本身岂不是没有太大作用吗? 没错, 但这正是 “兆头” 的特点. 以赛亚露身赤脚行走三年, 这本身有什么作用吗? 即便日晷后退十度, 又有什么影响? 即便有影响也不过是其传达的信息给观众带来的心理影响.

兆头本身并不是所预言的事件, 而是预言本身, 这个预言指向了将要发生的事情.

这个童女怀孕并不是以赛亚的预言的应验, 而是以赛亚给亚哈斯和百姓的兆头. 这个兆头的应验是: 以法莲与亚兰王的溃败, 及亚哈斯所求助的亚述王对南国犹大的攻击, 也包含了上帝对其子民的保守.

[代下 28:1]亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年；不象他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，
[代下 28:2]却行以色列诸王的道，又铸造巴力的象，
[代下 28:3]并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事；
[代下 28:4]并在邱坛上、山岗上、各青翠树下献祭烧香。
[代下 28:5]所以，耶和华―他的　神将他交在亚兰王手里。亚兰王打败他，掳了他许多的民，带到大马色去。　神又将他交在以色列王手里，以色列王向他大行杀戮。
[代下 28:6]利玛利的儿子比加一日杀了犹大人十二万，都是勇士，因为他们离弃了耶和华―他们列祖的　神。
[代下 28:7]有一个以法莲中的勇士，名叫细基利，杀了王的儿子玛西雅和管理王宫的押斯利甘，并宰相以利加拿。
[代下 28:8]以色列人掳了他们的弟兄，连妇人带儿女共有二十万，又掠了许多的财物，带到撒玛利亚去了。
[代下 28:9]但那里有耶和华的一个先知，名叫俄德，出来迎接往撒玛利亚去的军兵，对他们说：因为耶和华―你们列祖的　神恼怒犹大人，所以将他们交在你们手里，你们竟怒气冲天，大行杀戮。
….
[代下 28:15]以上提名的那些人就站起，使被掳的人前来；其中有赤身的，就从所掠的财物中拿出衣服和鞋来，给他们穿，又给他们吃喝，用膏抹他们；其中有软弱的，就使他们骑驴，送到棕树城耶利哥他们弟兄那里；随后就回撒玛利亚去了。
[代下 28:16]那时，亚哈斯王差遣人去见亚述诸王，求他们帮助；
[代下 28:17]因为以东人又来攻击犹大，掳掠子民。
[代下 28:18]非利士人也来侵占高原和犹大南方的城邑，取了伯示麦、亚雅仑、基低罗，梭哥和属梭哥的乡村，亭纳和属亭纳的乡村，瑾锁和属瑾锁的乡村，就住在那里。…

这段历史包含了上帝的拯救, 但以色列也付出了沉重的代价. 这些构成了理解新约童女怀孕的背景.

马太福音说马利亚的圣灵感孕及起名为耶稣等应验了 “必有童女怀孕生子…”, 这个 “应验” 是以赛亚书中 “童女怀孕…” 这个兆头的豫表意义上的应验, 而不是预言意义上的应验. 这件事本身仍然是一个兆头. 这个兆头预言意义上的应验是: 他要将自己的百姓从罪恶里救出来, 也即主耶稣在地上所要成就的事.

换言之, 如果主耶稣没有救赎自己的百姓, 那么这个兆头便是落空了.

当然, 考虑到此兆头的内涵, 其应验并不仅是 “拯救”.

0, 新约同样处于一黑暗时期, 百姓如羊走迷, 无人牧养. 祭司与文士等倾向于倚靠外邦势力, 而不是寻求耶和华.
1, 主眷顾他的百姓, 再一次来到他们中间, 要施行拯救与赦免.
2, 他们要经历一段痛苦的时期.
3, 敌人将被摧毁, 上帝将彰显荣耀并审判全地.
4, 上帝的赐福再次降临.

主耶稣的降生本身构成了对其之后事工的预兆, 不能抛开主耶稣的事工而单独的理解其降生.

那么, 主耶稣为什么不起名为 “以马内利” 呢?

这个可能并不是要实际使用的名字, 而像是一种头衔或荣誉:

[赛 9:6]因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。
[赛 61:5]那时，外人必起来牧放你们的羊群；外邦人必作你们耕种田地的，修理葡萄园的。
[赛 61:6]你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们　神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。

这种称谓可以在某些语境下使用, 但并不是通常的名字. 换言之, “以马内利” 表达了此婴孩的一些属性, 但他未必要叫这个名字.

另一方面 耶稣-约书亚 这个名字还与旧约的两个约书亚有关, 正如前一篇 约瑟-约书亚 所述. 而这与童女怀孕的背景也是契合的, 两者都包含了上帝对子民的看顾及对耶利哥-耶路撒冷以至迦南地的审判. 主耶稣与约书亚一样在其面前差派了他的使者, 凡接待他们的便是接待他.

小结

因为缺乏对圣经的整体性的把握与信心, 也不熟悉圣经的思维方式, 我们往往:

1, 强调童女怀孕的神迹性.
2, 仅关注怀孕, 而忽略生子与起名.
3, 忽略了约瑟在此兆头中的作用.
4, 仅关注童女怀孕本身, 而无视这个兆头在之后圣经及历史中的应验.
5, 仅关注其中的救恩与赐福, 而无视此兆头强烈的审判氛围, 以及苦难的不可避免.

这样的理解使此兆头几乎失去了意义.

这个重要的兆头本有丰富内涵, 与许多经文都有联系, 本文也仅是略述一二. 此方面的研究对我们理解主耶稣及新约都会有帮助.