在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20100706/

神因世人的罪恶而用洪水毁灭全地，之后他为了自己的荣耀，出于永恒的计划，就特意拣选了亚伯兰，从迦勒底将其领出来，与其立约并祝福他。

亚伯兰出生于洪水后三百年左右，那时挪亚约九百岁，闪四百岁。三百年前，闪和他父亲正打造竖起来约有光华楼一样高的大船，猛犸象还在悠闲的吃无花果，大地尚未分开。三百年间，沧海桑田。

大河边迦勒底的吾尔虽算不上是敬虔之地，但这并非是上帝带领亚伯兰离开的原因，迦南地更是充满罪恶。既然上帝要惩罚迦南并将该地赐给亚伯兰，于是就领亚伯兰移居迦南。

亚伯兰遵从上帝的呼招不得不离开本地、本族、父家，来到了被罪恶、异教、暴力充满的迦南。迦南地是如此的邪恶，以至于以撒、雅各找老婆时不得不回到本地、本族、父家，以免被迦南的恶习所影响。

上帝将迦南应许给了亚伯兰，但亚伯兰有生之年并未得到该地，而是做为外来的寄居者一生漂流，时时担心被当地人的暴力所害，最终埋在了一块用钱买来的墓地里。

亚伯兰虽然在迦南是客旅，是寄居的，饱经苦楚，但却从未怀疑过上帝的信实、良善、公义，他虽并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，存着信心而死。

亚伯兰是如此的听从上帝的话，遵守上帝的法度，以至于甘愿献上自己身边唯一的儿子，上帝就指着自己起誓，定要赐福于亚伯兰及其后裔。上帝称亚伯兰为自己的朋友。

我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。
The whole land of Canaan, where you are now an alien, I will give as an everlasting possession to you and your descendants after you; and I will be their God.’
【创17:8】

“你现在只是寄居于迦南，但我要把该地永久性的赐给你和你的后裔，我也必作他们的神。”正如同以色列人寄居于埃及一样，亚伯兰寄居于迦南，而该地以后会成为以色列永远的产业。创世纪记载的不是别的，而是亚伯兰、以撒、雅各的寄居生活。摩西记载这些，好使以色列人知道他们所要得到的迦南产业是多么的珍贵，那是他们祖先一生期待却没有得到的。

上帝引领亚伯兰在应许之地寄居并走遍全地（创13:17, 书24:3），使亚伯兰看到该地是如何的丰美。该地既然已被外族所占据，亚伯兰就不得不在各处借住，由于与当地的冲突以及自身职业的特点，亚伯兰缓慢的在各处挪移其帐篷。到了后期由于财富、人力的膨胀，他们就长期聚居于希伯仑、别是巴等地并派人四处放牧其牲畜。

有人怀疑“南地”是否属于应许之地，但创15:18、申34:3等不容许这种质疑。又有人怀疑南地是沙漠，却不知此南地非今之南地，更何况还有四千年的地质变迁，何况即使是沙漠只能更加说明亚伯兰是受到排挤而不得不沦落于此。事实上连基拉耳都属于南地（创20:1），更不用提更靠南的别是巴、庇耳拉海莱了，此两处亚伯兰、以撒等都曾长期居住。

有人质疑亚伯兰向南迁徙是信心减退想去埃及的表现，发明这种说法的人真是有想象力的恩赐！但请问若亚伯兰向北迁徙是否又要说他想回哈兰啦？既然不可论断身边的普通人，又何必任意论断始祖呢？

事实上三位先祖均在“南地”居住过相当长的时间，而亚伯兰去埃及暂居只是因为严重的饥荒，甚至亚伯兰去埃及之前未必仍在南地——之间有可能有时间间隔。有人说逃离迦南是没有信心的表现，事实上以撒、雅各均因饥荒而计划去埃及。亚伯兰、雅各从埃及回来的时候都是满载祝福，因为上帝赐福他们，而以撒的计划却被上帝阻止了，他在非利士人的土地上同样得到了百倍的收成。摩西描写了三次饥荒，使我们看到不管是去埃及还是留在本地，上帝都会保守我们，当我们做的不对的时候，上帝会主动的阻止我们，所以不必畏首畏尾，只需刚强壮胆。如此看来，上帝看的是人的内心而不仅是行为，生病了吃药并非一定是没信心，没粮了饿死都不去借粮也不一定是信靠上帝的表现，大卫不也曾经到处逃避扫罗的追杀吗？耶稣来是寻找以色列的迷羊，但马利亚却为躲避屠杀而逃到埃及。

何必要试探神呢！神所要的不是外在的形式，而是真诚的心。既然良心不责备我们，就可以坦然无惧了。我们何必要代替审判者审判这些神所爱的人呢！陈设饼不是只能给祭司吃的吗？安息日不是不能做工的吗？但神是怜悯人的神，不是只讲形式的假冒伪善者。

有人说亚伯兰在埃及受到了当地人的影响容易堕落，但迦南地要更加邪恶的多。有人说埃及太富有容易腐化人，事实上亚伯兰比埃及人更富有，他不缺钱，缺的是地。有人说去埃及本身就是罪，但上帝从来没有责备以色列族去了埃及，而是责备当亲自用大神迹领他们出埃及的时候他们居然贪恋埃及的舒适而一直想返回去，甚至公然敌对摩西的引领。

有人说因为亚伯兰去了埃及所以他在撒拉的问题上犯了罪，这种说法并无根据。根据亚伯兰自己的供词（创20:13），他老人家从离开吾尔的时候就一直是如此做的，以撒也这样做过（26:7）。在同一问题上，亚比米勒有幸见证了父子俩相同的作为。既然并非只是在埃及才有的问题，就不是埃及的问题，也不是去埃及的问题。

进一步讲，该事件中亚伯兰并非一定是犯罪。当耶稣受审判的时候许多知道的问题却不讲，难道耶稣说谎了吗？问题不在于是否隐瞒，而在于是否有必要讲，难道不是别人的妻子你就可以随意拉来吗？难道没有以暴力相威胁亚伯兰会主动同意别人带走其妹妹吗？以哥哥的身份无法庇护妹妹时丈夫最多只能充当另一个乌利亚而已。是非功过，自有审判者公义的审判，旁人何必多言。

既然神并没有因此而责备父子，反而是责备了两个王，甚至祝福了父子，我们就不能轻易用现今的观点轻易的论断古人的罪。大卫犯罪时神的惩罚是如此的严重，因为神所爱的他必管教，神如何会允许亚伯兰父子三次犯同样的罪而不闻不问呢？

撒拉事件是否说明亚伯兰不信靠神呢？“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒”，那是否说人就不应当劳力、儆醒了？喇合是如何救探子的？雅亿不是用诡计对待投奔她的人吗？大卫不是要求撒督、户筛做他的内应吗？保罗不也是曾经躲藏在箩筐里面吗？耶稣不是曾禁止门徒对别人说他是基督吗【太16:20】？

亚伯兰是一个奴隶主，有自己的奴隶（创17:13，12:5），他还有多个老婆。这些现今看来都是不提倡的，但我们能因此而定亚伯兰的罪吗？摩西记载亚伯兰的妻妾的时候并非是要责备亚伯兰，也并非是提倡多妻制，而是要告诉以色列人各族的血缘。同理记载撒拉事件的目的在于使我们看到亚伯兰寄居在一个随时都有生命危险的野蛮之地，他甚至无法凭自己的力量来保护妻儿。即使如此，他仍然愿意离开本地、本族、父家，因为这是上帝的呼招，他相信上帝的保守。

亚伯兰不是度假式的旅游，而是冒着家破人亡的威胁寄居，这正是其信心的表现。而信实的神也遵守了自己的诺言，保守亚伯兰在狼群中而不跌倒。对真正跟随主的人主是信实的，必做他们的盾牌，引领他行过死阴之地，知道这一点还不足够吗？何必冒着诽谤在尊位者的危险画什么莫须有的信仰曲线。

真实的信心不凭眼见，不是事情顺利就是好，四处碰壁也未必坏。大卫、耶利米、耶稣、保罗，这些人不都是饱经苦难吗？约伯记、传道书都在说这问题，我们无法从世界的表象看到神的公义、慈爱、信实，只有凭着信心才能看到神的道在世界的彰显。神使万物无法测度，是为使我们敬畏他、单单寻求他。

亚伯兰因饥荒而去埃及暂居，神保守他带着更多的财富平安的回到迦南地；以撒因饥荒而计划去埃及，但神要他在本地获得丰富的收成。摩西要以色列人知道，雅各因饥荒同样来到了埃及，神一定能够带领他们平安的回去，而且在迦南地也可以获得充分的供应，因为神的道路在哪里，哪里才有祝福。

亚伯兰与以实玛利的问题也被人任意解释，事实上生以实玛利并非一定是亚伯兰不信靠神，因为当时神并未指定后裔出于撒拉，而且根据雅各的经验来看使女生子如同主母亲生并没有太大分别。因此亚伯兰完全是按照通常的规则做事，他也非常喜欢以实玛利，而以实玛利也是埋葬他的人。以实玛利同样得到了上帝的祝福，他的名字就是耶和华所起，他曾蒙神拯救，也与割礼有份，并有上帝所赐的土地。

但既然神定意要拣选以撒，亚伯兰就把其财产都给了以撒，而把以实玛利以及其他六个儿子打发到东方去了。但亚伯兰的财产并没有传给雅各，而是全部归了以扫，圣约除外。

有人说亚伯兰生了以实玛利所以给后来带来诸多麻烦，推知神对此事很不满。那请问以扫给雅各带来的麻烦又是对谁的过错呢？看来要建议利百加不生以扫了，这个难度有点大了吧。事实上从该隐开始，兄弟相残就存在了，挪亚的三个儿子早已彼此吞吃，这是人的罪性使然，而不是亚伯兰会不会生的问题。

从创21:12、13可见，以实玛利并非有什么问题，只是上帝既然定意只把撒拉所生的“计算为”亚伯拉罕的后裔，所以以撒才有了特殊的地位，正如同大卫在耶西的众子中有了特殊的地位一样——只有大卫才算做耶西的根。

那么加拉太书第四章为什么又把使女和自主之妇分的很清楚呢？保罗自己承认到“这都是比方”（加4:23）。

然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”此节准确的翻译应当是：“然而那使女所生的，是按着平常的方法生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”如此看来，保罗是在说以实玛利是一个普通人，而以撒是神所拣选要承受迦南的人。同理雅各是“凭着应许生的”，而和他在肚子里就打架的以扫确是“按着血气生的”。如果你因为生以实玛利就责备亚伯兰的话，那你是否应当因为生以扫就责备利百加呢？此外我们这些外邦人有几个不是“按着血气”生的呢！

撒拉苦待夏甲，但神却两次向夏甲现象拯救母子俩，神是偏待人的神吗？既然神在创21:13中认可了以实玛利的儿子的身份，谁又有理由反对呢？如此看来，圣经记载此事，一方面交代以实玛利族人的家谱，一方面借此表明神是不偏待人的，正如夏甲所说神是看顾人的神，而那些自以为从肉身讲是承受应许的人又何必狂傲自大呢！

上帝领亚伯兰所去的是一个比故乡更加邪恶的地方，亚伯兰在寄居之地流离，好在有其侄儿义人罗得陪伴他，使他不至于太孤单。但随着因上帝的祝福他们的财富越来越多，他们职业的需求使他们不得不分开。

在有记载的第一次世界大战中，罗得被四王所掳，亚伯兰冒死救出罗得，而却不愿沾染任何五王的财物，因为五王均是迦南人。

有人说亚伯兰战胜说明他兵力强大，但他们下埃及的时候没有多少人。所以亚伯兰是出于骨肉之情，兵力上并无优势，否则四王也就不敢骚扰罗得了。神与他同在，所以他们才得胜了。所以当以色列人看到迦南人的彪悍就不敢上去攻打的时候，神非常的愤怒。

有人说亚伯兰带着罗得出哈兰是不对的，以至于产生了财产纠纷使自己受了损失。但既然亚伯兰愿意冒生命危险救罗得，请问亚伯兰 如大家一样那么在意自己的财产吗？他不是把罗得当成亲生儿子一样吗？爱难道是求自己的益处吗？

大概因为罗得的离开令亚伯兰悲伤至极，上帝向他显现来安慰他：罗得走了，但我仍与你同在。耶和华与亚伯兰立约，应许其后裔会像亚伯兰一样寄居外邦，但其后裔会在现居迦南的亚摩利人罪孽满盈之后得此地为业。

耶青诡辩说亚伯兰没有劈开那只鸟，又不幸睡着了，所以这个约里面充满了神的诅咒，是一个失败的约。事实是这个约并非不同于其他对亚伯兰的应许，只是特别提供了一些细节。上帝说，你亚伯兰在此寄居，你的后裔也会在外邦寄居一段时间，你们要忍耐，因为迦南地的人现在还不应该被灭绝；但不要害怕，因为我必保守你们，我必使你平安的归于列祖，也必保守你的后裔平安的得此地为业。至于那些虐待你们的人，我必为你们申冤，正如同当初召你时对你所做的应许。你们现在只是寄居，甚至会被外邦俘虏，但看哪，我在此已与你立约，你不要惧怕，因我是你的盾牌，我必成就此事。

亚伯兰所不愿为伍的五王被耶和华用天火所灭，上帝拯救罗得脱离灭亡并赐给他血脉以及一大块土地。亚伯兰在应许之地寄居并四处迁移，在示剑、伯特利、希伯仑这三个分别位于北部、中部、南部的高地筑坛，用以纪念上帝的显现与应许、表达自己对上帝的感恩、在当地人面前见证自己所信的主。

示剑是上帝在亚伯兰初入迦南时向其显现并应许迦南地的地方，当雅各从哈兰顺利回来后也在此筑坛感谢上帝并买了一小块地，而约瑟也是在此被卖入埃及的，出埃及之后约瑟便被葬于此处。示剑也是约书亚与全以色列人重申圣约的地方，而以色列背叛大卫之后耶罗波安王就建都于此。

伯特利这个名字是雅各起的，因为他在此首次遇见耶和华，耶和华在此与雅各坚定亚伯拉罕之约。雅各从哈兰平安回来后耶和华命雅各在此筑坛。出埃及后伯特利逐渐成了神的殿的象征。耶罗波安在此安设金牛犊，三百年之后被约西亚拆毁，此时离以色列灭国仅剩五十年。

希伯仑是亚伯兰、以撒、雅各安息之所，那里有亚伯兰所买的墓地。按照上帝的应许，约书亚把希伯仑周围的田野分给了迦勒为产业，因为他刺探迦南地时曾经踏足于此。大卫在希伯仑被膏立为王。

以上三城均被约书亚设为逃城，并分给利未人为业。

之后以撒在上帝向他显现的位于南地的别是巴筑坛。这样，从北向南有四个依次排列的坛，这四个坛都与土地有关。

别是巴也就是亚伯兰种垂丝柳的地方，亚伯兰、以撒均在此挖过井，并均曾与南地的基拉耳王非利士人亚比米勒立约。别是巴是雅各逃离以扫去哈兰的出发点，几十年后已经名为以色列的雅各去埃及，临行前在此地求告神并领受神的祝福。

此后四百年，上帝怜悯以色列人的苦难，纪念与亚伯拉罕所立之约，就将以色列从埃及领出来，经红海、约旦河进入应许之地并得该地为业。以色列人所得之地并非陌生之地，而是四十年前探子走遍之地，更是亚伯兰走遍之地。这里曾有亚伯兰所筑的坛、所挖的井、所种的树，这里有亚伯兰的骸骨，这是耶和华的应许之地，亚伯兰客居于该地的时候是如何的盼望与珍惜，而以色列得地之后却迫不及待的走上悖逆之路，直至无可挽回，遍地荒凉。

但神为了自己的荣耀（赛48:11），凭自己的信实与慈爱，又因亚伯拉罕、大卫的缘故，仍纪念之前的约。犹大灭国后六百年，所应许的那位亚伯拉罕的后裔在十字架上以自己的代赎成就了属天的救恩，耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极。。。万国因他而得福。