在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20220615

经摩西之后, 围绕圣所形成了 祭司->利未人->以色列人->外邦人 这样一个金字塔结构. 祭司无疑是最靠近圣所的人, 那么, 祭司是否比其他人更忠于上帝呢? 比起君王与百姓来, 祭司及利未人是否相对更敬虔一些呢?

首先, 从教义的角度来说, 并没有理由可以推导出祭司比别人更敬虔.

祭司与利未人是由血缘决定的, 而血缘并不能决定一个人的信仰品质, 这是圣经的基本观点.

祭司是一个职位/职业, 职位同样不能决定一个人的信仰品质. 当然, 有的职位对人的挑战大一点, 有的相对安全一点, 但这些并不是决定性的.

其次, 从圣经所记载的事迹来看, 好祭司的比例是否比好君王多?

常被提起的 “好祭司” 有三个: 非尼哈, 亚希米勒-亚比亚他, 耶何耶大.

非尼哈出名全靠一件事, 就是当众枪刺了一对淫乱男女, 但此时他还不是祭司, 而是被称为 “祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈”, 之后他可能出任了利未族长.

亚希米勒出名也全靠一件事, 就是给了大卫陈设饼吃. 但要知道大卫是可以手撕狮子的勇士, 亚希米勒也没胆子不给他找吃的. 当然, 不能否定他们家钟情于大卫 – 和许多百姓一样.

亚希米勒的爷爷也叫非尼哈, 此非尼哈还有个哥哥叫何弗尼, 他们的父亲是以利. 非尼哈与何弗尼都是祭司, 他们抢夺祭肉, 还与圣所的妇女淫乱, 终被耶和华所杀. 上帝起誓要刑罚以利家.

后来扫罗杀了亚希米勒全家, 只有儿子亚比亚他逃到了大卫那里. 亚比亚他背叛了上帝所指定的大卫继任者所罗门, 被罢职. 从此以利家族不再担任祭司.

即便亚希米勒是好祭司, 也不足以遮盖以利家族的悖逆.

耶何耶大保护了约阿施, 使其得回王位, 之后指导约阿施遵行律法. 毫无疑问, 耶何耶大是尊重耶和华律法的. 但也不要忽略了其另一个身份: 他是约阿施的姑父. 先王后亚他利雅是亚哈的女儿, 剪除大卫王室, 推行异教对亚他利雅有利. 拥护王室和圣殿体系对耶何耶大有益.

约阿施逃到圣殿时只有一岁, 七岁登基, 耶何耶大相当于是约阿施的监护人. 这并不是祭司与君王之间的典型关系.

在约阿施登基后的很多年, 耶何耶大无疑是犹大真正的实权者. 可亚他利雅毁坏的圣殿, 到了约阿施二十三年仍然没有修理. 约阿施不得不禁止祭司继续收取捐献, 并派官员监督相关事宜.

为什么约阿施在二十三年才开始处理这件事呢? 因为此时他 7+23 = 30 岁, 总算敢于向耶何耶大表达不满了.

耶何耶大权力过大, 这间接导致祭司体系的腐化, 以及与约阿施之间的紧张关系. 后耶何耶大的儿子被约阿施所杀, 为此约阿施被臣子所杀, 约阿施的儿子又反杀了杀害约阿施的人. 我们不能说这都是耶何耶大造成的, 但在摩西体系下祭司沾染权力未必是好事.

虽然他们未必完美, 但本文并非是要否定这几个祭司. 问题在于, 这几个人在祭司或利未人中是否有代表性?

第一届祭司是亚伦, 和亚伦的四个儿子: 拿答, 亚比户, 以利亚撒, 以他玛. 其中以利亚撒是非尼哈的父亲. 拿答与亚比户献凡火而被耶和华烧死. 为什么选非尼哈来代表祭司而不选他的两个伯父呢?

按理说最能代表亚伦系祭司的是亚伦.

亚伦是个好祭司吗? 他只是出道比较早, 又始终被摩西罩着, 即便如此, 他也问题不少:

1, 在西奈山金牛犊事件上亚伦负有主要责任.
2, 亚伦与米利暗诽谤摩西, 争夺权柄(民12).
3, 在击打磐石事件上, 亚伦与摩西一同犯错, 不尊主为大. 这导致亚伦最终死在旷野.

这些大概一定程度上构成了亚伦子孙及整个祭司体系的写照.

在士师记的结尾, 记载了两个特殊的故事, 之所以特殊是因为这里没有士师, 也没有外族的压迫, 而且发生于士师早期.

这两个故事都是由利未人引起的. 一个利未人跑到别人家里任职私人祭司, 后跳槽到一个支派担任祭司, 可以说祸害了一个支派. 后一个利未人为了保命把自己的妾丢到门外任人蹂躏, 之后把其身体切为十二块传送四境.

士师记为什么要记载这两个利未人却又不提其名字呢? 因为他们正是利未人的代表.

士师记在结尾是在反思士师时期悲剧不断的根源, 而其中重要一点就是利未人的失职. 他们擅离职守, 为了银钱不惜事奉偶像, 更不要指望他们忠心传讲摩西律法. 以色列百姓像那个妾一样犯了淫乱, 但她们的丈夫-利未人也从没有舍身保护她们, 而是出卖了她们, 可以说比她们更可恶.

所以到了撒母耳记, 上帝的救赎计划是从一个利未婴孩开始的, 这是利未人的重生. 哈拿生撒母耳, 取代了昏聩的以利家族, 会幕解体. 之后引入君王制度, 大卫等对祭司体系进行了改革.

君王

我们都同意圣经中的君王不咋地, 列王记中大多数都是恶王. 之所以能下这个结论是因为列王记对君王逐一记载并下了定性的判语. 对于祭司, 圣经却没有这种类型的记载.

大部分祭司我们最多只知道名字, 甚至一无所知. 这样, 好祭司与坏祭司的比例有多大我们无从确知.

由于祭司以耶和华为产业, 维护摩西律法于他们有益, 这种制度设计无疑会使祭司更倾向于维护律法, 但也会使其更容易假冒伪善, 敬虔可以成为一门生意. 圣经并不想把祭司塑造成更敬虔的形象, 我们看到了即便那些好祭司周围也可以找到更多的坏祭司.

君王时期祭司的重要性降低了, 主要记载的是君王的事情. 祭司的重要性体现在祭司时期, 也即从摩西到士师时期.

列王里许多恶王, 但好王的数量其实并不少, 南国又明显优于北国. 大卫, 亚撒, 希西家, 约西亚 是其中著名的好王, 此外还有几个相对不错的王.

从犹大到大卫这段少有记载, 但可以确定波阿斯是个正面形象, 其父亲喇合的丈夫撒门也应该不错. 撒门的父亲是拿顺, 出埃及时做犹大支派的首领. 撒门的姑姑嫁给了大祭司亚伦.

这些人比起那三四个好祭司来绝对不会逊色.

圣经对王的记载篇幅明显多于祭司, 故事也更精彩. 大卫被称为合神心意的人, 所罗门被称为神的儿子, 这些是祭司未曾得到过的待遇.

大卫按照上帝的指示设计了圣殿(代上28:19), 并给圣殿带来了音乐之声. 大卫还写下了大量诗篇. 所罗门更是留下传道书, 箴言, 雅歌.

比起祭司时期来, 君王带来了太多的惊喜, 使圣经充满了色彩与歌声. 当然, 也带来了更多的眼泪.

他们不是完人, 但那些祭司就是完人吗? 圣经只是懒得写他们罢了.

从祭司到君王是上了一大台阶, 但我们仍然要说, 君王的整体水平并不咋地. 这不是相对于祭司而言的, 而是从我们对君王的期望来说的.

先知

我想大家都会同意圣经中先知比祭司和君王更为优秀. 但也不要忽略, 圣经对先知也并没有逐一记载. 圣经中的先知样本同样不是随机抽取的, 而是精心挑选的.

更重要的是, 先知的界定有一定的主观性, 并不像祭司与君王有外在的指标. 如果我们认为只有受上帝差遣, 正确传讲上帝信息的才能称为是先知, 或者认为只有被后世认可的才能称为先知, 那么, 这定义本身就决定了先知必然全部是好的. 这好比规定只有合上帝心意的君王才算是君王, 这种算法于当前问题而言毫无用处.

本文规定, 凡是以先知/先见的身份行事的就可以算为先知.

在这一定义下, 假先知同样属于先知群体.

古往今来, 假先知从来没少过. 圣经虽然通常不屑提及他们, 但也记载过一些著名人物, 比如巴兰. 严格的说巴兰不是假先知, 他是货真价实的真先知. 巴兰不是特例, 而是典型.

[申 13:1]你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，
[申 13:2]对你说：我们去随从你素来所不认识的别　神，事奉它吧。它所显的神迹奇事虽有应验，
[申 13:3]你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华你们的　神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的　神不是。

申命记早已陈明, 先知并不可信, 即使他们行神迹也要仔细分辨.

[耶 2:8]祭司都不说，耶和华在那里呢？传讲律法的都不认识我。官长违背我；先知藉巴力说预言，随从无益的　神。

[耶 5:30]国中有可惊骇、可憎恶的事：
[耶 5:31]就是先知说假预言，祭司藉他们把持权柄；我的百姓也喜爱这些事，到了结局你们怎样行呢？

在耶利米看来先知与祭司都不咋地. 耶利米还详细记载了一些先知与自己的对战. 这些恶先知是导致该时期悲剧的重要因素. 耶利米恨死他们了.

圣经多次提醒人们要防备假先知, 并有专门的律法. 可以合理推测, 在圣经时期, 有大量恶先知存在.

扫罗求问交鬼的妇人, 这些观兆, 用法术, 行邪术的或许也可以归类为先知群体.

还有异教的先知. 以利亚曾设计杀死了巴力的几百个先知.

圣经里还有一些有问题的先知.

女先知米利暗, 她曾试图与摩西争夺话语权, en, 预言权.

以利亚, 约拿, 都曾经发抱怨不理解上帝.

王上13的神人与老先知都存在问题.

这些基本都属于忠于上帝的先知, 本文并非要否定他们. 先知也是与常人一样有血有肉, 缺点是难免的.

单以人数而论, 恶先知是远多于好先知的, 至少在以利亚与耶利米时期是这样.

我们之所以对先知有好印象是因为旧约大多是先知所写, 因此我们倾向信赖先知. 但在日常生活中假先知比真先知更为常见. 类似的, “祭司” 追名逐利也不罕见.

结论

总之, 从统计学的角度来说, 并没有证据表明祭司比君王更敬虔, 也没有证据表明先知更忠心.

从职分的内在逻辑来说, 这三者中祭司是最初级的职位, 他们在牛羊中分别洁净与不洁净, 死守规矩就行. 君王是高级职位, 他们在百姓中分别善恶, 没有智慧不能胜任. 先知则更进一步, 他们察验人心奥秘, 并开拓时代.

有人认为祭司应该辅佐君王, 很遗憾, 祭司并没有这种权力与能力. 祭司和利未人除了献祭仪式之外另一个重要任务是宣讲律法. 律法并不是祭司制定的, 他们更多的是像学校的老师一样负责普及律法, 并无权监督指导君王遵行律法. 当然, 王子们小时候可以在祭司门下学习, 君王有相关专业疑难也可以找祭司咨询, 但君王尊重的是摩西律法, 而不是祭司. 我们不能把祭司与律法等同起来.

真正能辅佐君王的是先知. 君王出了问题, 上帝总是差派先知来警告他们, 好的君王遇到困难也会去找先知求助. 先知具有律法的解释权与监督权, 并代表上帝的立场.

在以色列与外邦的互动中, 辅佐君王的约瑟, 但以理是先知, 尼希米, 末底改是官僚. 辅佐过君王的祭司似乎只有耶何耶大, 但当时约阿施只有七岁, 幼子坐王并不是好事.

一些人推崇祭司辅佐君王, 很大程度上是想表达一种政教关系上的立场. 但旧约中祭司, 君王, 先知都是圣职, 并不是世俗职位. 祭司与君王的分离是以色列-外邦分离的延伸, 基督的掌权使以色列与外邦成为一体, 正如其集祭司与君王为一身. 基督的身份决定了其门徒的身份, 也决定了约的性质.