在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20120531/

上文看到了迦拿宴席，这宣告了天国宴席的开幕，那荣耀的君王即将进来。而之后约翰记载的第二件事是主在逾越节洁净耶路撒冷圣殿。

这里有一句翻译的不好需要留意的，18) 因此犹太人问他说：你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢? 其实这里的意思是：“What sign do you show us for doing these things?”（ESV）即：你既然跑来捣乱，那你能用什么神迹来证明你有权利这样做呢？换句话说：你是哪根葱，跑到这里来瞎搅和。

主基督的回应是却把这个圣殿和自己的三日后复活的身体联系了起来（2:19），这给了我们一个诠释基督言行的范式，即基督地上的做为都是为表现其属天含义，所以这些行动本身都是”SIGN”。

这样，我们可以认为，基督洁净圣殿意味着神着手恢复真实的敬拜，这是基督的事工的核心，而这里正是基督在以色列的宗教中心的第一次宣告，是一个有划时代意义的事件。同时，真正的敬拜却不是在圣殿里，而是在那以马内利，这才是真正的在人间的神的帐幕，也是唯一的与神相交之所。

其实，洁净圣殿本身在旧约中是非常特殊的事，都是由那些伟大的国王领导的，是黑暗过后的光明时期。而重修圣殿也同样是非常特殊的，不是随便谁想修就修的。比如第二圣殿是所罗巴伯修的，所罗巴伯是谁呢？是耶哥尼雅的孙子，约西亚的重孙，大卫王权的继承人，弥赛亚的先祖。基督既洁净圣殿又宣称重建圣殿，难怪犹太人要质问他的权柄。

总之，基督在圣殿的行动是”SIGN”，其意义比伟大的约西亚王所带来的复兴还要大。而基督这样做的权柄是什么呢？当然其权柄首先在于基督是大卫王权的继承人。另外按照主自己的说法，主才是那圣殿，所以他也当然有洁净这地上的圣殿的权柄。

基督的复活最终却并没有显现给这些质问他权柄的人，只有他的门徒才看到了。基督亲自放牧自己的羊群，不是自己的羊他是不管的，并非您想看就可以看。而且这些话本身就是对那群人隐藏起来的，只有其门徒在主复活后回想起来才明白了其意义，当时又有谁能明白呢。这些人既然毫无敬畏之心，基督自然不想把神的道丢给猪来践踏了。在当时那些人看来，基督的话就是一种讽刺性质的诳言乱语了。所以到了基督被钉的时候，他们就拿这句话来嘲讽主了。

既然悖逆之事成为了常例，所以他们觉得这个想断他们财路的人不可理喻，自己反而是理直气壮了。但另有一些看到这些事的人却因此而“信了他的名”（2：23），所谓“信了他的名”其实是说他们认为基督在赶出圣殿里做买卖的这件事上做的很好，这么做是合情合理的吗。或者他们也很反感或者隐约觉得在圣殿做生意不对，但他们是那么有爱心因此不想出头管这种事，所以基督既然站出来那么他们就觉得这人挺不错嘛。

他们这种心思主自然知道，所以也自然也不会把自己交托他们。他们可能略有良知，但主要的不过是想煽风点火，热闹越大越好看吗。即使如今若有人有什么政客有点什么特别行为，一定会有大批人随声附和壮声势的。其实他们只是想远远的喊几嗓子，然后远远的看热闹，谁赢了他们都有战利品可收，稳赢不赔的买卖吗。有远见的宗教政客自然会看到这种舆论的价值，树两杆大旗用来提高自己的威望，其实是相互利用了。但基督又不是来和他们玩这个的，所以就不理他们。

但是，这里所说的”SIGN”仅是赶出生意人这回事吗？按照加尔文的说法，基督能以一人而做成这件事，这里面就彰显出了神的非同寻常的做为了。这好比基甸和约拿单等以少胜多，所以算的上是神迹，而不仅仅是普通的象征性动作而已（向门徒吹气之类才是纯粹的”SIGN”呢）。这倒是比较符合基督行神迹的风格：通常不像出埃及那样有排场，而是更加注重融入日常生活又充满属天含义。在基督看来麻雀没饿死都算的上神迹了。另一方面，这种观点是比较能把上下文贯穿起来的。而且若基督另外行了其它神迹，约翰不提一下就直接过渡到23节似乎是有点让人跟不上的。况且，按照惯例，每次当别人要求基督行神迹的时候主都是不会照办的，在这里若真行了什么通常的神迹那就有点反常了。还有，到了4：45的时候，提到加利利人因为基督在耶路撒冷做的那些事而接待他，这里就不提这些事是否是神迹了，似乎是更强调其宗教意义了。何况基督本来在加利利就行过好多神迹，他们又何必提耶路撒冷的神迹呢？可见基督在这个逾越节所做的是有特殊意义的事。

唯一不利于这种观点的证据是马太福音21：14提到基督在圣殿里医治了瞎子和瘸子，但那里所说的却是最后一个逾越节，而这里却是第一个逾越节。

总结起来，我也不能肯定主在此次逾越节没有医治瞎子，可以肯定的是，约翰认为这里的重点是主洁净圣殿的行动，这一行动的光辉远远盖过了医治瘸腿之类的小事。所以，我们把目光聚焦在这件事上是绝对不会错的，而约翰也正是以此为核心来组织上下文的。其它事有没有都是无关紧要的。

回到经文，紧接着尼哥底母夜里来见基督，说：“Rabbi, we know that you are a teacher come from God, for no one can do these signs that you do unless God is with him.”[ 3:2](ESV) 尼哥底母或者是真的为教会的种种背道而痛心，但他没有勇气和魅力来站出来说话。见到基督所做的事，他挺佩服，觉得这不是一般人能够去做的事，所以，就趁夜黑偷偷跑来，把酒论英雄，大概也想知道耶稣的下一步想怎么走。所以基督才会与他谈起了重生的话题。

这谈话是接着第二章的结尾的，基督说，你不要看到有不少人跟着起哄就认为稻子熟了，其实他们根本就不是那么回事。要想“见神的国”，必须先重生。没有一个人可以见到神的国，除非他已经重生了。那些想跟着起哄的人根本不是从圣灵生的，和他们瞎混干嘛。同样的道理，也不要因为另一些人公然反对我就认为我需要安慰，这些是必然的。

尼哥底母先是不明白重生所指，而5-8节是基督对其的解答。

基督进而把尼哥底母引向对永生的思考，指出人子是从天上来的，正是摩西所举的蛇所指向的。我们要记住这是对尼哥底母的第二疑问（“How can these things be?”3：9）的解答。尼哥底母是怀疑重生这件事以神的能力不足以做成吗？要知道尼哥底母可是“以色列人的先生”，创造天地劈开红海的耶和华岂有难成的事，这尼哥底母当然是一清二楚的。那么尼哥底母还问个嘛？当然，尼哥底母乍一听说重生，难免有些一时消化不了，所以也不能说里面不夹杂着吃惊和疑问。但其附加的问题是：你说的重生当然好，但神怎么可能把这么大的恩典给我们呢？怎么可能？而且难道真的有这个必要吗？不重生真的不行吗？

尼哥底母到底怎么想的并不重要，尼哥底母这个人如何也不重要，重要的是由此引出的基督的回答。

Truly, truly, I say to you, we speak of what we know, and bear witness to what we have seen, but you do not receive our testimony.
做为先知，我们所说的是我们所知道的，我们所见证的是我们所看到的，但你们却不愿接受我们的见证。你们既然不愿意相信我们的话，那么你们还能相信谁呢？其实你们相信的是你们自己，你们认为你们自己才是辨别是非的最终裁判。但真理却是从神而来的，是经我们传给你们的。

If I have told you earthly things and you do not believe, how can you believe if I tell you heavenly things?
刚才给你说的是地上的事，你都不信，若说天上的事你就更不信了。但基督既然是从天上来的，为什么又说起了地上的事呢，什么是地上的事？其实，这里大概应该这样理解：我刚才是用地上的生产为比喻来讲解属天奥秘你都不能理解，那么若不这么讲你就更不会相信了。基督无论洁净圣殿还是治病赶鬼，这些都是地上的事，基督以此来诉说那天上的事，其平时讲道也是多用这种象征手法。主这种做法并非是为使人糊涂，而是为使人更加清醒。包括摩西律法也是这样，都是为了使真道更加清楚的表达出来。有人说摩西律法是故意遮盖了信仰的精义，基督的讲道也是这样故意迷惑人，但基督却不是这么认为的。针对那些狂傲之徒的挑衅基督会给他们听不明白的话，但对于寻求真道的门徒基督都是把最好的福分给他们的，还有比明白真道更好的福分吗？或者受今日文化的影响大家有时觉得那些先知们的讲道莫名其妙，但至少对于当时的人而言这些讲道的方式都是最有智慧的，也是最容易理解的。

13) No one has ascended into heaven except he who descended from heaven, the Son of Man.
只有来自于天的人子才知道天上的事，你不信我又去信谁呢？

基督的谈话对象是当时的顶级知识分子，所以内容有点理论化。这里讲的其实是知识论的问题。若认识的根源在于神，那么你不听先知的话又听谁呢？若认识的根源是人，那么你又不是从天上来的，又如何知道天上的事呢？

14) And as Moses lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of Man be lifted up,15) that whoever believes in him may have eternal life.
正如同旷野举起的蛇一样，人子也要同样如此的被举起来使万民归我。注意，这里所强调的并非是基督的受难，而是强调神丰盛的恩慈。基督要把救恩之道传扬开来，使万国得福。神要高举基督，使死阴中的万民得见光明。这样，基督就是恩典和真理的源头，他将把神的恩典充充满满的赐给我们。这里所强调的其实不是基督如何如何，而是神以基督如何如何从而广施恩典。

基督进一步说道：神是爱他所创造的世界的，以至于把其爱子赐给了他们。父神是爱这个世界的，因为这是他所创造的，所以他并不喜悦其毁灭。而人子来正是为使信他的人得永生。人子这一次来并非是为使这个堕落的世界更加堕落，更加罪恶，不是来搞破坏，而是为使他们得救。所以，基督的到来这本身就意味着神的拯救，没有理由怀疑神的美意。正因为基督来是为使他们得救，所以基督才爱憎分明，所以他才说“我为审判到这世上来。。。”因为基督是好牧人，他不会胡乱的医治一番，然后告诉他们平安了。相反的，他指责了一些人若不悔改必然灭亡，又把另一些豺狼赶出去。最终的审判要等到基督再来的时候，但这第一次来却更多的是建设性的。因此，基督的降世这本身就彰显了神的慈爱。

进而，信他的必有永恒的保障，而不信的呢，世上再没有第二条路能使他逃离死亡。基督是唯一的道路，没有其他的活路了。这不公平吗？不是的，你们既然因为自己的罪恶而拒绝光，那么让你们因此而死亡又有什么不对的呢。恶人憎恨圣洁之道，逃离光明，而义人却喜悦这光，跟随这光。恶人被定罪是找不到什么借口的。人并非是因为知识不够、聪明不够而拒绝救恩，凡是拒绝救恩的都是因为自己的罪恶。另一方面，他们的灭亡并非是因为传道者的水平太差，他们是咎由自取，怨不得别人。

我们看到基督这段话是从神对世界的慈爱这个角度来展开的，神是真理的源头，他既然顾念这个世界，就差派其独子带来救恩。人子正是彰显了父神的慈爱，也是明白真道的唯一途径。对于生在罪孽之中毫无盼望的人来说，这种从天而降的恩典是何其的宝贵。而既然这是从神而来的，轻呼这恩典又是如何的狂傲，他们必然灭亡，神的审判并不迟延。

这样，基督回答了三个问题。第一，神的丰盛恩典是无可怀疑的，是超乎所想所求的，这一切都在基督里了。第二，恶人会因自己的恶而死在罪中，他们并不会喜悦这光，只有行真理才会来就光。恶人对光的憎恶是必然的，这解释了早些那些人们对基督的反对。而另一些人虽然好感基督的洁净圣殿行动，却不是真正的蒙神光照了的人，内心仍然是恨恶真道的，也不在救恩之内。尽管这样，却仍然无损于神的恩典的丰盛与大能。

第三，既然是神的美意，这救恩必然会传遍万邦，被高举了的基督将成为他们的救主。所以重生是必须的，圣灵的更新伴随着外在的悔改，石头里将兴起亚伯拉罕的子孙来。重生并非是神故意提高了进入天国的门槛，相反，重生见证了神的恩典是如此的深厚以至于愿意使罪人重生。若没有重生，就没有人愿意接受真光，也没有会进天国了。

我们看到基督洁净圣殿的行动引起了社会的普遍关注，一些人站在极端反对的立场、另一些较温和友好，然而主却知道万人的心。在与尼哥底母的谈话中，基督清楚讲明了神丰盛的恩典和罪人对真道的必然的排斥。同时基督也强调了自己的权柄，若他是从天上来的，那他当然有权柄教导世人，有权柄洁净父的家，更何况他是救恩之主呢。这就向读者勾勒了那些质疑基督权柄的人的狂妄之极，他们终将自取其辱。这些与第一章的“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”等是一脉相承的。这样善与恶、义人与恶人这两者之间的张力正在逐渐展开，而基督看万人的心也正是从这个角度来看的。他终将寻回那些属他的羊，使他们永蒙保守。而其他人则必将死在罪中。