在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20100421

1、我的信心是来自于哪里？来自于我们自已还是……?

答：神。本于信以至于信，神是我们的信心的创始成终者。

因此“因信称义”是神称我们信他的为义，而不是我们称自己为义。可是让我们继续思考：上帝赋予我们自由意志，我们可以选择不信，那为什么说我们信是来自神呢？

答：首先“自由意志”这个词并没有很明确的定义，属于含混不清的概念，并非圣经中的概念。从法律的角度讲人是有自由的，所以人要对自己的罪负责任，神学上从并只从这个意义上来使用自由这个概念。人是被造的人，所以人的意志也是被造的意志，人的自由是被造的自由，同理人的信是被造的信。所谓被造即被神所造。所以信本身是一个神迹，正如同重生是一个神迹一样。

神造人的时候不会去征求人的同意，重生人的时候也是如此，重生之后的人便会有真实的信。

2、我们是在信之前蒙恩典还是因信才蒙恩典？

答：信本身就是神的恩典。爱是最大的，信是最基础的，信是爱的根，信是承载神的救恩的唯一通道。

神给我们的恩典是先于我们的信，而不是因为我们的信才施恩典吗？

答：信本身就是一种恩典，并非因信神才施恩典，而是因神施恩典才有信。

恩典分为普遍恩典和救赎恩典两种，太阳照好人也照坏人这是普遍恩典，但救赎恩典只属于那些神所命定的人。神是公义的神，也是仁慈的神，同时神有自己的计划，所以神会容忍人的罪，但不会容忍到永远。

基督的死成就了救赎，并非施行了救赎。救赎的恩典是通过圣灵的运行在特定的时间特定的地点通过信心的形式临到特定的人。

同时救赎恩典又附加着许多其它的恩典，最好的都给我们了其他的自然也不会吝啬吧。相信蒙救赎者在重生之前就有神特别的看顾与引导，所以我们要加倍的感恩。

既然是恩典，自然是神的主权自由施行，爱给谁给谁。信心是救赎恩典的附属组成部分，所以承载神的救恩的人自然会有信，有信的人也正是蒙救赎的人。预定在前，施恩在后，信与永生是结果。

信虽然是恩典的一部分，但又不同于其他恩典，信是神所赐的承载其恩典的杯子，没有这个杯子就喝不到活水。对于未重生的人而言，信是神提供给人的唯一的方法与应许。对于重生的人而言，信是人支取神的恩典的唯一合法的通道，”凡不是出于信心的都是罪“。

所以从预定、施恩的角度而言，恩先于信；从蒙恩、道路、应许、信心的功用、人的本分、蒙神喜悦而言，信先于恩。

3、我的信心是建立在什么上面的？不是生活中的每一件事吗？

答：信是建立在基督上的，是建立在福音之道上的。“信道是从听道来的”。

那么让我们思考：
A：我们相信的是基督耶稣的什么呢？他出生于马槽、被法利赛人所排挤、被钉十字架时被人嘲弄……完全与犹太人心中弥赛亚的形象不同。
B：我们将信心建立在基督上的时候，是邀请他进入我们的心，通过圣经了解他，并效法他改变我们的生命吗？还是害怕因不信而死在罪中呢？

答：信基督并非“邀请他进入我们的心”，虽然某些人常这么讲，但这不是圣经的教导，如果是，请指明出处。

弗3.16说“I pray that out of his glorious riches he may strengthen you with power through his Spirit in your inner being, so that Christ may dwell in your hearts through faith.”这里面的dwell并非邀请来的，保罗祈祷神使他们内心力量刚强、信心坚固，因为这是基督居于我心的基础。这里是“基督成形在你们心里”的意思。从中不难看到，没有faith就没有power.

虽然基督并没有住在我们心里，但圣灵的确住在那些重生的人的心里。遗憾的是圣灵不是邀请来的，也不必邀请。圣灵从来都是以神的身份自主运行的，神从来不讲人权，更不用提个人隐私。

He saved us through the washing of rebirth and renewal by the Holy Spirit, whom he poured out on us generously through Jesus Christ our Savior, so that, having been justified by his grace, we might become heirs having the hope of eternal life.

可见圣灵的同在是神为了成全圣徒而赐的恩典，这个恩典是救赎之恩的延伸。圣灵的确会保守圣徒的信心，这是信徒之所以能站立的稳的根本原因。圣灵重要的工作就是使圣徒明白圣经、不再愚昧。

所以说所谓信心建立在基督之上，是指信心建立在基督所成就的救恩之上，换句话说就是信徒的信心蒙基督的保守。同时信心也是建立在基督的道的基础上，也就是福音、圣经的道理了，精炼的说就是十字架的救赎之道。这两者是信心的根基。当然圣礼也同样是信心的根基，圣礼是前两者的结合体，我们总是忽视他，但他同样重要和有能力。

信与改变无关，与学习、效法无关，这些都是好的但与信完全是两回事，从内容而言，信的核心是指着基督的十字架上的那个救恩，其它都是注脚。同时信也是指着对神的信靠，而对神的信靠的核心也正是上面所说的。

但所谓的“信基督”或者说是“成为基督徒”却并非单指对基督的福音的知识，而是说愿意悔改、单单依靠基督的救赎、完全顺服基督的道，以基督为主人，整个生命的主权交给主。洗礼上的死是真正的死，从此你要归于基督，不再属于自己，世人的一切权利从此与你无关。这不是文字上的游戏，而是活生生的一条人命。舍不得自己这条命的与基督无份无关。

所以巴刻说，faith is “Forsakeing All, I Take Him”，信就是放弃一切，单单倚靠他。注意，信不是信靠他，而是单单、唯独信靠他，以此为存活的基础，除他之外不信靠任何名词任何能力任何美德，这“任何”里面包括知识、经历、感觉、动机、爱心、荣誉、成就、仪式、自我。

既然说单单以基督为存活的基础，那么存活的力量也当然是单单从此而来的。

一张风景照，照片的载体叫做外延，照片呈现出的那个景色叫做内涵，而真实的景色本身叫做对象。信基督的时候，基督是信的对象，福音、救赎之道是信的内涵（广义的讲包含整本圣经的教导），悔改、信靠、将全人分别为圣归于基督、归于所信之道是信的外延。将这些分隔的概念还原回来就是那个活泼有力的信心。

对基督的顺服从对象上讲是对神的顺服，从内涵上讲是对基督的教导的顺服，即顺服于基督的话，这主体上是指从基督而来的圣经，但在原则上不排除神为了其永恒的计划与旨意而对极其个别的人的特殊的命令。

害怕因不信而死在罪中并没有错，不害怕不信会死在罪中才无可救药。因为害怕所以信，因为信所以不害怕。害怕又信的叫做敬畏，害怕又不信的叫做愚昧，不害怕却信的叫做迷信，不害怕也不信的叫做刚硬。

“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”

“那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。”

威斯敏斯德信条：

一、信心的恩惠乃是基督的灵在蒙神拣选之人心中所作的工，使他们相信以致灵魂得救；这信心是通常由听神的道而发生的，而且藉着神道的宣扬，圣礼的执行和祈祷而得增长并坚固。

二、藉此信心，基督徒相信凡在圣经中所启示的都为真实，因为神自己的权威在其中说话，又当按照圣经中各段章节所说的去行。即顺服其命令，畏惧其警戒，持守神在其中所赐为今生和来生的应许。但得救信心的主要活动乃是凭恩典之约，惟独接受并依靠基督而得称义、成圣、和永生。

三、此信心的程度不同，或强或弱，虽多次多方受打击，被挫折，但终必得胜；并在多人里面增长，以致藉那为我们信心创始成终的基督获得充足的信心。

4、目前我们所信的基督有什么样的位格？严厉、权威、条规的？还是慈爱、公义、智慧的？还是……?

答：基督只有一个位格，是一个活的位格，不可以分隔成概念。我们不是通过××来理解基督，而是通过基督来理解××。（××是任意形容词和名词）。这里的基督是指那位复活的基督，而这位复活的基督正是与圣经中的启示相一致的基督，基督是活的，但不可以离开圣经的启示来谈基督，因为圣经正是基督所启示的圣经，离开圣经的基督也不再是启示圣经的基督。所以基督与基督的道、与圣经不可分开。

圣经中的基督耶稣是什么样的呢？比如我们从他如何对待行淫被捉的女人（约8章）和生来瞎眼的（约9章）看到了他是什么？我们要效法基督，我想首先我们要了解他是怎样的。

答：所谓效法基督，是指效法基督对神的顺服，其他都是从此派生出来的。行淫的女人虽然是后人加上去的故事，但如果当作圣经来读的话也没有什么大问题，其中并没有反映他是什么，只是耶稣来回应文士的难题而已。

九章的总结在39节：“耶稣说：我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”耶稣特别多的医治瞎眼，因为瞎子是见不到光明的，没有耶稣的亲自医治，没有人可以见到光。信心就是灵魂的眼睛，通过它才可以看到神。

基督是神，我们是人。我们并非直接性的效法基督的做法，而是听从基督的教导，威斯敏斯德信条那段对此已有论述。

5、从我们的经历中，什么对我们的生命影响比较大？法律法规、说教？还是正确的引导、身边发生的让自己感动的事？或是……?

答：十字架的救恩是唯一的更新的力量。基督为此而来，圣灵为此而来。不是通过经验和感觉，而是通过神的道。道理本身是无效的，但神命定以此为手段，并使用这种手段。圣灵籍着神的道而做工，圣灵也只为神的道做见证，而这正是唯一能影响人的生命的力量。

只有直面基督才能获得真正的信心与生命的更新，只有十字架的道理才是唯一的根基。这是保罗的经历，也是我的经历。离开这些所建立的，毫无用处。圣灵不会离开这些而彰显，在这些之外彰显的不是圣灵。

现在人们不喜欢圣经的道理而去追求所谓的身边的见证，这正是现今的信仰如此软弱的原因，因为这些见证与真道相去甚远。“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”连圣经的道理都没有作用的人，还有什么见证能改变他呢？有，就是虚假的道理与虚假的改变。

现今把爱看为是基础，事实上爱与律法并无分别。有人靠行善来求永生，有人靠行爱来求永生，这终究是靠行为来求永生，靠自己而得救。所以把爱看为是基础的，恰恰是严重的律法主义者。这并非说律法不重要、爱不重要，而是说爱的功用不在于此，爱的功用是没有功用，因为爱不是途径而是结果，不是方法而是表现。只有信，才能见神。

如果我犯错了我愿意接受惩罚的，但我不会因此而十分相信或把自己完全交托。但我会被身边的爱所感动，并且愿意去学习别人那样去爱，生命不是在一些小事上慢慢改变的吗？可以分享一下你的信主经历吗？

答：请问经历最多的是谁？是耶稣。但请问他有没有讲自己和父神的事情？很少。保罗属神经历不比某些人少吧，请问他有没有把这些作为重点？他只有在自己使徒的身份受到质疑的时候才隐约讲了一下三重天的经历。约翰就更不用提了。所以圣经并没有用这样的方法。圣经不但启示了内容，同样启示了方法。旧约以故事为主，新约以道理为主，因为道已赐在人间。基督的道理没有效果的话，其他的不必试。

一个好的演说家可以打动人，一个不善修辞不懂技巧没有故事的人没有说服力——如果是这样的话神的能力就被遮盖了，这本身是贪天之功。后世研究的这些心理学的模式与神没有关系，神也不遵循人的心理——除非那个神是死的。姐妹通常比较喜欢身边的感动，因为女性比较富于感情，这是好的。但这样可能会把焦点从神转移到人了，同时整个信仰过于感性化，男人只好回家看足球，教会只剩下有同情心温柔体贴爱购物的。

虽然这么说，如果有机会，和大家分享信主的经历并非坏事，也是纪念、数算主的恩典，是神所喜悦的。只是不要分享迷信、也不要把信心建立在这些上面。如果可能，王明道、以巴弗、袁相忱…这些离我们并不遥远的老人的故事更能荣耀神吧，这些故事里面有真实的信心，是活的信仰。

6，律法叫人知罪，我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们借着基督的身体，在律法上也是死了，因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我们，使我们脱离罪和死的律。但爱却完全了律法，因为爱是不加害于人的。

答：这本身就是一种在律法之下的解经。这种对律法与爱的理解恰恰是律法主义的模式。下面是引用的韦斯敏斯德信条中的部分：

一、神给亚当一个律法作行为之约，神藉此约来束缚他和他的后裔，来亲自、完全、切实并永远顺服他；遵守此约予以生命的应许，破坏此约予以死亡的威吓；神又赐给亚当遵守此律法的能力与成就力。

二、此律在亚当堕落之后，仍为完全之义的准则，并如此成为神在西乃山所颁布又刻于两块石版上的十诫；头四诫是我们对神当尽的本分，其余六诫是我们对人的本分。

三、除此律（通常称为道德律）之外，神喜欢把礼仪律赐给尚为幼稚教会的以色列民，其中有些象征的仪式：一方面是关龄礼拜的，预表基督和他的恩惠、行为、苦难和恩益；一方面是提示种种道德义务的训令。这些礼仪律在今日新约时代都废止了。

四、神把以色列民当作一个政治体，所以又赐给他们种种的司法律。这些司法律都随着以色列国同归于尽，这些司法律除了一般公正的要求以外，现今不再有任何约束。

五、道德律永远约束世上一切的人，称义的和其余的人，命令他们遵守。这并不只是为了律法的内容，也是为了颁布此律法者，创造主宰神的权威。基督在福音中并未废掉这义务，反更坚固之。

六、真信徒虽不在为工作（行为）之约的律法下得称为义或被定罪：可是这律法对于他们或别人都大有用处。即律法乃生活的规律，使他们知道神的旨意和他们的义务，指示、约束他们照着去行。又因令他们发现他们的本性、内心和生活上有罪的败坏，当他们按律法检查自己的时候，就越发知道罪，为罪而谦卑，以致憎恶罪，同时更明确认识自己需要基督和他完全的顺服。照样，律法对于重生的人去防止腐败，禁止罪恶上也是有用的。又因律法的威吓，就指出他们的罪所应得的，虽然得免律法所威吓的咒诅，但因罪的缘故在今生要受苦。照样，律法的应许也指示他们，神喜悦人的顺服并遵行律法所得的祝福，不是因行工作之约的律法而得，所以人行善弃恶，是因律法勉励他行此弃彼，这不足以证明他是在律法之下，而不在恩典之下。

七、上述律法的用处也并不与福音的恩典背道而驰，乃与之巧妙融和。基督的灵制服人的意志，并赐以能力，使他甘心乐意行神的旨意，即在律法中所启示要行的那些事。

7，爱与行善事是一回事吗？良善一定是爱的结果，但行善并不一定出于爱，所以不能把爱和行善等同。“神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面……我们爱，因为神先爱我们。”

答：逻辑上有两种称义、成圣、得神喜悦的方式，一种叫靠行为，一种叫靠恩典。这两种方式对应着行为之约和恩典之约。前者不严格的泛称为律法主义，后者称为福音或者粗略的说因信称义。

在这两种划分之下，凡不是凭信心的就都是凭行为，不存在其他可能性。并非说凡是行为的都是“等同”的，也并非否认行为的重要性，而是说从方式、作用上来讲他们并无质的差别。

行善不一定出于爱，同理“爱”也不一定出于爱。爱是比神更抽象更难懂更容易错的词，也是比律法更容易让人走律法主义之路的词。圣经中的爱agape是专有名词，并非日常所说的love，正如同圣经中的“信”是专有名词一样。现今把love当作agape,把什么“决志祷告”当作信，这些纯粹是文字游戏骗人骗己而已。

鲁益师属于游荡于天主教、英国高派之间的类型，他对救恩、三位一体、圣礼等的理解都有所偏差，算不上是一个正统基督徒，但他在其他方面尤其是教会生活的观察是非常到位的，正如同他所说的，“爱”是最具有成为偶像的潜质的。

事实上是否出于爱并非关键，重要的是是否出于信。查考各大信经信条，agape几乎不会出现，因为这个词基本上是与基要教义无关的一个概念，属于高级课程。大家必须打好基础，穿戴好神的全备军装，否则死了都不知道。

圣经中所说agape是指从信发出的、合于真理、合于律法的善。爱是信出产的果实。信如土壤，道为种子，神恩如水，神爱如光，发芽开花结果的那棵麦子称之为agape. 离开这些而谈爱，那是豆芽菜。豆芽菜对身体有益处，但却不能积蓄到永生。

我们是堕落的人，所以我们的善行是不完全的，同理我们的爱也是不完全的，凭这些都是不能得神的喜悦的，只是高抬人的自主性、否认人的堕落而已。但这并非是否认爱的重要，如同并非否认律法的重要一样。

基督教的一个基要的信仰就是“人是完全堕落的人”。所以我们不认为所有人对圣经的解读都是同等权威的，在信仰上我们只尊重那些蒙神重生、有圣灵同在的人所写的书。天主教与基督教相去甚远，远到需要向天主教宣教的程度。从梵蒂冈二次会议以来，天主教把重点转移到了社会关怀方面，在其教义上略有松懈，事实上正在走向普救论。所以天主教变的比较友好起来，某些糊涂虫还以为大家是一家人了。某些著名的神父、修女的书有其正确的成分，但非专业人士不建议阅读，除了里面的错谬之外，其用词与基督教的用词含义上是不同的，他们是两个不同的概念体系，以至于误解是必然的。即使都是好功夫一起练也会走火，何况鱼龙混杂。

人心诡诈，大家说着一样的话背后却是完全不同的含义。语言成为了人操纵圣经的工具，生与死之间只有一念之差，这上面有偏差不但害了自己，还会害别人，害了一代又一代。若不是圣灵的保守，没有人能明白真道。

8，我看到你们的分享都有些头晕了，其实没有这么复杂的啊。上帝的存在是自有永有的，你的存在就是上帝创造的一个奇迹，这个你相信吗？试着向上帝打开你的心扉，敞开对祂的想法与看法，相信我们全能的神会带领我们去认识祂的全能，你们说呢？

答：这些话同样适用于天主教、摩门教、耶和华见证人会吧。